FREE IGNOU MPS-001 राजनीतिक सिद्धान्त Solved Assignment July 2024–Jan 2025
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| FREE IGNOU MPS-001 राजनीतिक सिद्धान्त Solved Assignment July 2024–Jan 2025 |
1. राजनीति सिद्धान्त के उद्भव का पता लगाइये।
राजनीतिक सिद्धांत का विकास
राजनीतिक सिद्धांत सदियों से काफी विकसित हुआ है, जो शासन, समाज और न्याय की मानवीय समझ में आए बदलावों को दर्शाता है। इस विकास को कई प्रमुख चरणों के माध्यम से देखा जा सकता है, जिनमें से प्रत्येक ऐतिहासिक संदर्भों, दार्शनिक प्रगति और सामाजिक-राजनीतिक विकास द्वारा आकार लेता है।
1. प्राचीन राजनीतिक सिद्धांत: नींव और प्रारंभिक विचार
राजनीतिक सिद्धांत की उत्पत्ति प्राचीन सभ्यताओं में निहित है, जहाँ शुरुआती विचारकों ने अधिकार और शासन की प्रकृति से जूझना शुरू किया। प्राचीन ग्रीस में, प्लेटो और अरस्तू जैसे दार्शनिकों ने राजनीतिक विचार की नींव रखी। प्लेटो के "रिपब्लिक" ने न्याय की अवधारणा और दार्शनिक-राजाओं द्वारा शासित आदर्श राज्य की खोज की, जिसमें एक पदानुक्रमित समाज पर जोर दिया गया जहाँ शासक सबसे बुद्धिमान थे। अरस्तू ने "राजनीति" में, सरकार के विभिन्न रूपों और उनकी प्रभावशीलता का विश्लेषण करते हुए अधिक अनुभवजन्य दृष्टिकोण पेश किया। उन्होंने "सर्वश्रेष्ठ" या
"राजनीति" सरकार की अवधारणा पेश की, जो कुलीनतंत्र और लोकतंत्र के तत्वों को मिलाकर एक मिश्रित प्रणाली है।
2. मध्यकालीन राजनीतिक सिद्धांत: धर्म का प्रभाव
रोमन साम्राज्य के पतन और ईसाई धर्म के उदय के साथ, मध्यकालीन राजनीतिक सिद्धांत धार्मिक विचारों से काफी प्रभावित था। सेंट ऑगस्टीन के "सिटी ऑफ गॉड" ने तर्क दिया कि सांसारिक शहर स्वाभाविक रूप से दोषपूर्ण था और अंतिम न्याय केवल ईश्वर के दिव्य शहर में ही पाया जा सकता है। इस विचार ने धार्मिक अधिकार को धर्मनिरपेक्ष शासन से ऊपर रखा।
थॉमस एक्विनास ने बाद में अपने "सुम्मा थियोलॉजिका" में ईसाई सिद्धांत को अरिस्टोटेलियन दर्शन के साथ संश्लेषित किया, यह तर्क देते हुए कि प्राकृतिक कानून, जो तर्क से प्राप्त होता है, ईश्वरीय कानून के अनुरूप था। उनके काम ने इस विचार के लिए एक आधार प्रदान किया कि नैतिक सिद्धांतों और नैतिक शासन को धार्मिक विश्वासों के साथ सामंजस्य स्थापित किया जा सकता है।
3. पुनर्जागरण और प्रारंभिक आधुनिक राजनीतिक सिद्धांत: राज्य का उदय
पुनर्जागरण ने मानवतावाद की ओर बदलाव और व्यक्तिवाद और धर्मनिरपेक्ष शासन पर नए सिरे से ध्यान केंद्रित किया। निकोलो मैकियावेली के "द प्रिंस" ने इस बदलाव को दर्शाया, जिसमें राजनीतिक शक्ति के लिए एक व्यावहारिक और अक्सर अनैतिक दृष्टिकोण प्रस्तुत किया गया। मैकियावेली के वास्तविक राजनीति और राजनीतिक चालाकी की आवश्यकता पर जोर ने नेतृत्व की पारंपरिक नैतिक धारणाओं को चुनौती दी।
प्रारंभिक आधुनिक काल में हॉब्स, लोके और रूसो के कार्यों के साथ आगे का विकास हुआ। थॉमस हॉब्स के "लेविथान" ने मानव प्रकृति के एक गंभीर दृश्य को दर्शाया और व्यवस्था बनाए रखने और प्रकृति की स्थिति की अराजकता को रोकने के लिए एक पूर्ण संप्रभु के लिए तर्क दिया। इसके विपरीत, जॉन लोके के "टू ट्रीटीज ऑफ गवर्नमेंट" ने प्राकृतिक अधिकारों और सहमति से सरकार की वकालत की, जिसने आधुनिक उदार लोकतंत्र की नींव रखी। संपत्ति, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और अन्यायपूर्ण शासकों के खिलाफ विद्रोह करने के अधिकार पर लोके के विचारों ने संवैधानिक सरकार के विकास को प्रभावित किया।
जीन-जैक्स रूसो के "द सोशल कॉन्ट्रैक्ट" ने लोकप्रिय संप्रभुता और सामान्य इच्छा की अवधारणा पेश की। रूसो ने तर्क दिया कि वैध राजनीतिक अधिकार समाज के सभी सदस्यों द्वारा सहमत सामाजिक अनुबंध से उत्पन्न होता है, जिसमें प्रत्यक्ष लोकतंत्र और सामूहिक निर्णय लेने पर जोर दिया गया।
4. 19वीं और 20वीं सदी की शुरुआत का राजनीतिक सिद्धांत: विचारधाराएँ और क्रांतियाँ
19वीं सदी महत्वपूर्ण राजनीतिक उथल-पुथल और वैचारिक आंदोलनों के उद्भव का दौर था। कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स ने "द कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो" में पूंजीवाद की आलोचना की और वर्गहीन, राज्यविहीन समाज की दिशा में एक क्रांतिकारी बदलाव का प्रस्ताव रखा। मार्क्स के ऐतिहासिक भौतिकवाद और वर्ग संघर्ष के सिद्धांत ने ऐतिहासिक और आर्थिक गतिशीलता को समझने के लिए एक रूपरेखा प्रदान की।
इसके विपरीत, जॉन स्टुअर्ट मिल जैसे उदार विचारकों ने
"ऑन लिबर्टी" में व्यक्तिगत स्वतंत्रता और प्रतिनिधि लोकतंत्र का बचाव किया, जिसमें बहुमत के अत्याचार के खिलाफ व्यक्तिगत स्वतंत्रता की सुरक्षा का तर्क दिया गया। मिल के विचारों ने उदार लोकतंत्र के विकास और नागरिक अधिकारों के विस्तार में योगदान दिया।
इसके साथ ही, एडमंड बर्क जैसे रूढ़िवादी विचारकों ने "फ्रांस में क्रांति पर विचार" में परंपरा और क्रमिक परिवर्तन की वकालत की, कट्टरपंथ और क्रांतिकारी उत्साह की आलोचना की। स्थापित संस्थानों और सामाजिक स्थिरता के मूल्य पर बर्क के जोर ने रूढ़िवादी विचार और नीति को प्रभावित किया।
5. 20वीं सदी के अंत से लेकर वर्तमान तक: विविधता और वैश्विक परिप्रेक्ष्य
20वीं सदी के अंत और 21वीं सदी की शुरुआत में राजनीतिक सिद्धांत का विस्तार हुआ जिसमें विविध दृष्टिकोण और वैश्विक मुद्दे शामिल थे। फ्रांट्ज़ फैनन और एडवर्ड सईद जैसे लोगों के साथ उत्तर-औपनिवेशिक सिद्धांत के उदय ने पश्चिमी-केंद्रित विचारों को चुनौती दी और उपनिवेशवाद और साम्राज्यवाद
की विरासत को संबोधित किया।
नारीवादी राजनीतिक सिद्धांत एक महत्वपूर्ण शक्ति के रूप में उभरा, जिसमें सिमोन डी ब्यूवोइर और जूडिथ बटलर जैसे विचारक लिंग, शक्ति और पहचान की जांच कर रहे थे। नारीवादी सिद्धांतों ने असमानताओं को संबोधित करने और लिंग-समावेशी दृष्टिकोण से पारंपरिक राजनीतिक और सामाजिक संरचनाओं को फिर से तैयार करने की कोशिश की।
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2.प्रक्रियात्मक और वास्तविक लोकतंत्र का परीक्षण कीजिए।
प्रक्रियात्मक और मौलिक लोकतंत्र: एक तुलनात्मक परीक्षा
लोकतंत्र एक बहुआयामी अवधारणा है जिसे विभिन्न दृष्टिकोणों से समझा जा सकता है। लोकतंत्र का विश्लेषण करने के लिए दो महत्वपूर्ण ढाँचे प्रक्रियात्मक लोकतंत्र और मौलिक लोकतंत्र हैं। ये ढाँचे इस बात पर अलग-अलग दृष्टिकोण प्रदान करते हैं कि लोकतांत्रिक सिद्धांतों को कैसे महसूस किया जाना चाहिए और उनका मूल्यांकन कैसे किया जाना चाहिए।
1. प्रक्रियात्मक लोकतंत्र: लोकतांत्रिक शासन के तंत्र
प्रक्रियात्मक लोकतंत्र उन प्रक्रियाओं और तंत्रों पर ध्यान केंद्रित करता है जिनके माध्यम से लोकतांत्रिक शासन लागू किया जाता है। यह राजनीतिक निर्णय लेने के लिए निष्पक्ष और पारदर्शी प्रक्रियाओं के महत्व पर जोर देता है, यह सुनिश्चित करता है कि लोकतांत्रिक प्रक्रिया स्वयं सही ढंग से काम कर रही है।
प्रक्रियात्मक लोकतंत्र की मुख्य विशेषताएँ:
चुनावी प्रणाली: प्रक्रियात्मक लोकतंत्र चुनावी प्रक्रियाओं की अखंडता को प्राथमिकता देता है। इसमें स्वतंत्र और निष्पक्ष चुनाव, नियमित मतदान के अवसर और चुनावी धोखाधड़ी और हेरफेर को रोकने के लिए तंत्र शामिल हैं। प्रक्रियात्मक लोकतंत्र में सरकार की वैधता चुनावों के संचालन और परिणामों पर निर्भर करती है।
कानून का शासन: प्रक्रियात्मक लोकतंत्र में,
कानून का शासन केंद्रीय है। इसका मतलब है कि कानून लगातार और निष्पक्ष रूप से लागू होते हैं, और कोई भी कानून से ऊपर नहीं है। यह सुनिश्चित करने के लिए कानूनी ढाँचे स्थापित किए जाते हैं कि लोकतांत्रिक प्रक्रियाओं का पालन किया जाए और व्यक्तिगत अधिकारों की रक्षा की जाए।
चेक और बैलेंस: प्रक्रियात्मक लोकतंत्र में सरकार की विभिन्न शाखाओं-कार्यकारी, विधायी और न्यायिक के बीच शक्ति का वितरण शामिल है। चेक और बैलेंस की यह प्रणाली किसी भी एक शाखा को बहुत शक्तिशाली बनने से रोकने और निरीक्षण के माध्यम से जवाबदेही सुनिश्चित करने के लिए डिज़ाइन की गई है।
पारदर्शिता और जवाबदेही: प्रक्रियात्मक लोकतंत्र सरकारी संचालन में पारदर्शिता और जनता के प्रति जवाबदेही पर जोर देता है। लोकतांत्रिक प्रक्रिया में विश्वास बनाए रखने के लिए सूचना तक सार्वजनिक पहुँच, खुली बैठकें और निरीक्षण निकाय जैसे तंत्र महत्वपूर्ण हैं।
प्रक्रियात्मक लोकतंत्र की ताकत:
निष्पक्ष प्रक्रियाओं पर जोर: प्रक्रियात्मक
लोकतंत्र सुनिश्चित करता है कि शासन के तंत्र निष्पक्ष और पारदर्शी हों, जो राजनीतिक प्रणाली में जनता के विश्वास को बढ़ावा दे सकते हैं।
स्थिरता और पूर्वानुमान: स्थापित प्रक्रियाओं पर ध्यान केंद्रित करके, प्रक्रियात्मक लोकतंत्र शासन में स्थिरता और पूर्वानुमान प्रदान करता है, क्योंकि निर्णय पूर्व निर्धारित नियमों और मानदंडों के अनुसार किए जाते हैं।
प्रक्रियात्मक लोकतंत्र की सीमाएँ:
प्रक्रियात्मक कठोरता की संभावना: प्रक्रियाओं पर सख्त ध्यान कठोरता को जन्म दे सकता है, जहाँ नियमों का पालन करना अपने आप में एक लक्ष्य बन जाता है, जो संभावित रूप से नीतियों के मूल परिणामों या प्रभावशीलता को अनदेखा कर देता है।
मूल चिंताओं का बहिष्कार: प्रक्रियात्मक
लोकतंत्र सामाजिक न्याय और समानता जैसे मूल मुद्दों को अनदेखा कर सकता है, केवल इस बात पर ध्यान केंद्रित करता है कि प्रक्रियाओं का सही तरीके से पालन किया गया था या नहीं।
2. मूल लोकतंत्र: लोकतांत्रिक परिणामों का सार
इसके विपरीत, मूल लोकतंत्र लोकतांत्रिक प्रक्रियाओं के परिणामों और प्रभावों पर जोर देता है। यह इस बात पर ध्यान केंद्रित करता है कि क्या लोकतांत्रिक शासन समाज के लिए सार्थक और न्यायसंगत परिणाम प्राप्त करता है। मूल लोकतंत्र सामाजिक न्याय, मानवाधिकार और आर्थिक समानता जैसे मुद्दों को संबोधित करने में लोकतांत्रिक संस्थानों की प्रभावशीलता का मूल्यांकन करता है।
मूल लोकतंत्र की मुख्य विशेषताएँ:
समान परिणाम: मूल लोकतंत्र समाज के भीतर संसाधनों और अवसरों के वितरण से संबंधित है। इसका उद्देश्य यह सुनिश्चित करना है कि लोकतांत्रिक प्रक्रियाएँ सभी नागरिकों, विशेष रूप से हाशिए पर या वंचित समूहों के लिए निष्पक्ष और न्यायसंगत परिणाम लाएँ।
सामाजिक न्याय: मौलिक लोकतंत्र में,
सामाजिक न्याय प्राप्त करना एक प्रमुख लक्ष्य है। इसमें प्रणालीगत असमानताओं को संबोधित करना और यह सुनिश्चित करना शामिल है कि सभी व्यक्तियों को बुनियादी अधिकारों और अवसरों तक पहुँच प्राप्त हो। नीतियों और संस्थानों का मूल्यांकन सामाजिक कल्याण को बढ़ावा देने और असमानता को कम करने की उनकी क्षमता के आधार पर किया जाता है।
मानवाधिकार संरक्षण: मौलिक लोकतंत्र मानवाधिकारों के संरक्षण और संवर्धन को प्राथमिकता देता है। यह मूल्यांकन करता है कि क्या लोकतांत्रिक शासन प्रभावी रूप से नागरिक स्वतंत्रता और व्यक्तिगत स्वतंत्रता की रक्षा करता है, और क्या यह मानवाधिकार उल्लंघनों का जवाब देता है। प्रभावी शासन: मौलिक लोकतंत्र सार्वजनिक वस्तुओं और सेवाओं को वितरित करने में लोकतांत्रिक संस्थानों की प्रभावशीलता का मूल्यांकन करता है। यह विचार करता है कि क्या शासन संरचनाएँ आबादी की ज़रूरतों के प्रति उत्तरदायी हैं और जटिल सामाजिक और आर्थिक चुनौतियों का समाधान करने में सक्षम हैं।
मौलिक लोकतंत्र की ताकत: परिणामों पर ध्यान केंद्रित करना: मौलिक लोकतंत्र यह सुनिश्चित करता है कि लोकतांत्रिक शासन केवल प्रक्रियाओं का पालन करने के बारे में नहीं है, बल्कि समाज के लिए सार्थक और सकारात्मक परिणाम प्राप्त करने के बारे में भी है। समानता और न्याय को बढ़ावा देना: सामाजिक न्याय और मानवाधिकारों पर जोर देकर, मौलिक लोकतंत्र का उद्देश्य अधिक न्यायसंगत और समावेशी समाज बनाना है। मूल लोकतंत्र की सीमाएँ: मापन में चुनौतियाँ: लोकतंत्र के मूल परिणामों का आकलन करना जटिल और व्यक्तिपरक हो सकता है। इसके लिए विविध और कभी-कभी परस्पर विरोधी हितों का मूल्यांकन करना पड़ता है, जिससे यह सुनिश्चित होता है कि लोकतंत्र के मूल परिणामों का मूल्यांकन किया जा सके।
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3. अधिकारों की प्रकृति और अर्थ पर चर्चा कीजिए।
अधिकार राजनीतिक दर्शन, कानूनी सिद्धांत और नैतिक चर्चाओं में मौलिक अवधारणाएँ हैं। वे व्यक्तिगत स्वतंत्रता, न्याय और समाजों के कामकाज को समझने के लिए आवश्यक हैं। अधिकारों का अर्थ और प्रकृति उनकी परिभाषाओं, वर्गीकरणों और उन्हें मान्यता देने और संरक्षित करने के तरीकों को शामिल करती है।
1. अधिकारों को परिभाषित करना
अधिकारों को आम तौर पर उन अधिकारों या दावों के रूप में परिभाषित किया जाता है जो व्यक्तियों के पास होते हैं, जिन्हें कानूनी या नैतिक प्रणालियों द्वारा मान्यता दी जाती है और संरक्षित किया जाता है। उन्हें अक्सर दूसरों द्वारा मनमानी कार्रवाइयों के खिलाफ़ गारंटी या सुरक्षा के रूप में देखा जाता है, जिसमें व्यक्ति और संस्थान दोनों शामिल हैं।
• नैतिक और कानूनी अधिकार: अधिकार नैतिक और कानूनी दोनों हो सकते हैं। नैतिक अधिकार नैतिक सिद्धांतों पर आधारित होते हैं और व्यक्तियों या समाजों द्वारा मानवीय गरिमा और न्याय के लिए मौलिक रूप से मान्यता प्राप्त होते हैं। कानूनी अधिकार औपचारिक रूप से कानूनों या संविधानों द्वारा स्थापित किए जाते हैं और न्यायिक प्रणालियों द्वारा लागू किए जाते हैं।
• दावे और अधिकार: अधिकार कुछ कार्यों या शर्तों के लिए दावा या अधिकार का संकेत देते हैं। उदाहरण के लिए, मुक्त भाषण के अधिकार का अर्थ है कि कोई व्यक्ति बिना किसी अनुचित हस्तक्षेप के अपनी राय व्यक्त करने का हकदार है।
• संरक्षण और प्रवर्तन: अधिकारों को प्रभावी होने के लिए संरक्षण और प्रवर्तन की आवश्यकता होती है। इसका मतलब है कि समाजों को इन अधिकारों की रक्षा करने और उन्हें बनाए रखने के लिए कानून और संस्थाएँ जैसे तंत्र स्थापित करने चाहिए।
2. अधिकारों के प्रकार
अधिकारों को उनकी प्रकृति और दायरे के आधार पर कई प्रकारों में वर्गीकृत किया जा सकता है:
• प्राकृतिक अधिकार: प्राकृतिक अधिकारों को अक्सर मनुष्य में निहित माना जाता है और वे कानूनी या सरकारी मान्यता पर निर्भर नहीं होते हैं। जॉन लॉक जैसे दार्शनिकों ने तर्क दिया कि प्राकृतिक अधिकारों में जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति शामिल हैं। इन अधिकारों को सार्वभौमिक और अविभाज्य माना जाता है, जो मानव कानूनों से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं।
• मानवाधिकार: मानवाधिकार प्राकृतिक अधिकारों का एक उपसमूह है और इसे सार्वभौमिक अधिकारों के रूप में मान्यता प्राप्त है, जिसके लिए सभी व्यक्ति मानव होने के नाते हकदार हैं। इनमें जीवन का अधिकार, यातना से मुक्ति और शिक्षा का अधिकार जैसे अधिकार शामिल हैं। मानवाधिकारों
को अंतर्राष्ट्रीय दस्तावेजों जैसे कि मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा (UDHR) में निहित किया गया है।
• नागरिक और राजनीतिक अधिकार: नागरिक और राजनीतिक अधिकार व्यक्तियों की स्वतंत्रता की सुरक्षा और राजनीतिक प्रक्रियाओं में भागीदारी पर ध्यान केंद्रित करते हैं। उदाहरणों में अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का अधिकार, वोट का अधिकार और निष्पक्ष सुनवाई का अधिकार शामिल हैं। ये अधिकार व्यक्तिगत स्वायत्तता और लोकतांत्रिक भागीदारी सुनिश्चित करने के लिए आवश्यक हैं।
• आर्थिक, सामाजिक और सांस्कृतिक अधिकार: ये अधिकार व्यक्तियों की भलाई और संसाधनों तक पहुँच से संबंधित हैं। इनमें काम करने का अधिकार, स्वास्थ्य देखभाल का अधिकार और सांस्कृतिक जीवन में भाग लेने का अधिकार शामिल हैं। आर्थिक, सामाजिक और सांस्कृतिक अधिकार न्यूनतम जीवन स्तर और सामाजिक न्याय प्राप्त करने के लिए महत्वपूर्ण हैं।
• सामूहिक या समूह अधिकार: सामूहिक अधिकार व्यक्तियों के बजाय समूहों से संबंधित होते हैं। इनमें आत्मनिर्णय का अधिकार, स्वदेशी लोगों के अधिकार और स्वस्थ पर्यावरण का अधिकार शामिल हैं। सामूहिक अधिकार व्यक्तिगत अधिकारों के अलावा समूहों की स्वायत्तता और भलाई के महत्व को पहचानते हैं।
3. अधिकारों की प्रकृति
अधिकारों की प्रकृति में उनके दार्शनिक आधार, समाज में उनकी भूमिका और उनके कार्यान्वयन और संरक्षण से जुड़ी चुनौतियाँ शामिल हैं।
• दार्शनिक आधार: अधिकारों की प्रकृति मानव स्वभाव, नैतिकता और न्याय के बारे में दार्शनिक बहसों में गहराई से निहित है। अधिकारों के सिद्धांत अक्सर इस बारे में सवाल उठाते हैं कि कुछ अधिकार क्यों उचित हैं और वे समानता, स्वतंत्रता और गरिमा जैसी अवधारणाओं से कैसे संबंधित हैं।
o प्राकृतिक कानून सिद्धांत: यह सिद्धांत मानता है कि अधिकार प्राकृतिक कानूनों या नैतिक सिद्धांतों से प्राप्त होते हैं जो सार्वभौमिक और अपरिवर्तनीय हैं। प्राकृतिक कानून सिद्धांतकारों
के अनुसार, अधिकार मानव निर्मित कानूनों से स्वतंत्र रूप से मौजूद होते हैं और मानव स्वभाव में अंतर्निहित होते हैं।
o सकारात्मक कानून सिद्धांत: सकारात्मक कानून सिद्धांतकारों का तर्क है कि अधिकार कानूनी प्रणालियों द्वारा बनाए और परिभाषित किए जाते हैं। इस दृष्टिकोण के अनुसार, अधिकार अंतर्निहित नहीं होते हैं, बल्कि कानूनों या संविधानों द्वारा दिए जाते हैं और कानूनी प्रक्रियाओं द्वारा बदले जा सकते हैं।
o सामाजिक अनुबंध सिद्धांत: यह सिद्धांत बताता है कि अधिकार व्यक्तियों के बीच एक समाज बनाने और आपसी लाभ के लिए नियम स्थापित करने के लिए एक अंतर्निहित समझौते से उत्पन्न होते हैं। अधिकारों को सामाजिक अनुबंध के हिस्से के रूप में देखा जाता है, जो समुदाय के भीतर सहयोग और सुरक्षा की आवश्यकता को दर्शाता है।
• समाज में भूमिका: अधिकार सामाजिक और राजनीतिक प्रणालियों को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। वे शिकायतों को दूर करने, व्यक्तिगत स्वतंत्रता की रक्षा करने और न्याय सुनिश्चित करने के लिए एक रूपरेखा प्रदान करते हैं। सामाजिक व्यवस्था बनाए रखने और मानवीय गरिमा के प्रति सम्मान को बढ़ावा देने के लिए अधिकार आवश्यक हैं।
o अधिकारों का संतुलन: अधिकारों के प्रयोग में अक्सर व्यक्तिगत स्वतंत्रता को दूसरों की ज़रूरतों और अधिकारों के साथ संतुलित करना शामिल होता है। उदाहरण के लिए, मुक्त भाषण के अधिकार को सार्वजनिक सुरक्षा या नफ़रत फैलाने वाली भाषा के बारे में चिंताओं के साथ संतुलित किया जा सकता है।
o अधिकार और ज़िम्मेदारियाँ: अधिकारों को अक्सर दूसरों की ज़रूरतों और अधिकारों के साथ संतुलित किया जाता है।
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भाग - II
निम्नलिखित पर लगभग 250 शब्दों (प्रत्येक) में संक्षिप्त लेख लिखिए।
6.क) जॉन रॉल्स की उपयोगितावाद की आलोचना
20वीं सदी के एक प्रमुख राजनीतिक दार्शनिक जॉन रॉल्स अपने प्रभावशाली कार्य "ए थ्योरी ऑफ़ जस्टिस" (1971) के लिए प्रसिद्ध हैं, जो उपयोगितावाद की एक व्यापक आलोचना प्रस्तुत करता है और न्याय के एक वैकल्पिक सिद्धांत का प्रस्ताव करता है। उपयोगितावाद की रॉल्स की आलोचना निष्पक्षता और व्यक्तिगत अधिकारों की सुरक्षा के लिए उनकी चिंता पर आधारित है। उनके तर्क न्याय और समानता के मुद्दों को संबोधित करने में उपयोगितावाद की सीमाओं को उजागर करते हैं।
1. उपयोगितावाद: एक अवलोकन
जेरेमी बेंथम और जॉन स्टुअर्ट मिल जैसे दार्शनिकों द्वारा विकसित उपयोगितावाद एक परिणामवादी सिद्धांत है जो उनके परिणामों के आधार पर कार्यों की नैतिकता का आकलन करता है। उपयोगितावाद का मुख्य सिद्धांत "सबसे बड़ी खुशी का सिद्धांत" है, जो मानता है कि यदि वे सबसे बड़ी संख्या में लोगों के लिए सबसे बड़ी खुशी या उपयोगिता को बढ़ावा देते हैं तो कार्य नैतिक रूप से सही हैं।
उपयोगितावाद के प्रमुख सिद्धांत:
• उपयोगिता का अधिकतमकरण: उपयोगितावाद समग्र खुशी या कल्याण को अधिकतम करने का प्रयास करता है। यह समाज के लिए उच्चतम संभव शुद्ध लाभ उत्पन्न करने के उद्देश्य से उनके परिणामों के आधार पर कार्यों का मूल्यांकन करता है।
• निष्पक्षता: उपयोगितावाद निष्पक्षता पर जोर देता है, प्रत्येक व्यक्ति की खुशी को समान रूप से महत्वपूर्ण मानता है। यह किसी विशेष व्यक्ति की भलाई को दूसरों पर प्राथमिकता नहीं देता है।
• समग्र कल्याण: ध्यान समग्र कल्याण या खुशी के कुल योग पर है। उपयोगितावाद व्यक्तिगत वितरण के बजाय समाज में सुख और दर्द के समग्र संतुलन से संबंधित है।
2. रॉल्स की उपयोगितावाद की आलोचना
जॉन रॉल्स की उपयोगितावाद की आलोचना व्यक्तिगत अधिकारों, निष्पक्षता और न्याय के उपचार पर केंद्रित है। रॉल्स का तर्क है कि उपयोगितावाद व्यक्तियों की पर्याप्त रूप से रक्षा करने में विफल रहता है और समग्र खुशी को अधिकतम करने की खोज में नैतिक रूप से अस्वीकार्य प्रथाओं को उचित ठहरा सकता है।
रॉल्स की आलोचना के मुख्य पहलू:
• व्यक्तिगत अधिकारों का उल्लंघन: रॉल्स का तर्क है कि उपयोगितावाद एक व्यक्ति की भलाई के बलिदान की अनुमति देकर व्यक्तिगत अधिकारों का उल्लंघन कर सकता है। उदाहरण के लिए, उपयोगितावाद किसी निर्दोष व्यक्ति को दंडित करने को उचित ठहरा सकता है यदि इससे अपराध को रोकने जैसे समग्र लाभ की प्राप्ति होती है। रॉल्स का तर्क है कि इस तरह के बलिदान न्याय और व्यक्तिगत गरिमा के मूल सिद्धांतों को कमजोर करते हैं।
• निष्पक्षता का अभाव: रॉल्स के अनुसार, उपयोगितावाद व्यक्तियों के बीच लाभ और बोझ के निष्पक्ष वितरण को ध्यान में नहीं रखता है। समग्र उपयोगिता को अधिकतम करने पर सिद्धांत का ध्यान अनुचित परिणामों की ओर ले जा सकता है, विशेष रूप से हाशिए पर या वंचित समूहों के लिए। रॉल्स इस बात पर जोर देते हैं कि न्याय के लिए व्यक्तियों के साथ निष्पक्ष व्यवहार करना और यह सुनिश्चित करना आवश्यक है कि समग्र उपयोगिता के लिए उनके अधिकारों का उल्लंघन न हो।
• अज्ञानता का पर्दा: रॉल्स न्याय के सिद्धांतों को निर्धारित करने की एक विधि के रूप में "अज्ञानता के परदे" की अवधारणा पेश करते हैं। अज्ञानता का पर्दा एक काल्पनिक परिदृश्य है जिसमें व्यक्ति अपनी व्यक्तिगत विशेषताओं, जैसे कि उनकी सामाजिक स्थिति, योग्यताएँ या वरीयताओं के बारे में ज्ञान से वंचित रह जाते हैं। रॉल्स का तर्क है कि इस परदे के नीचे, तर्कसंगत व्यक्ति ऐसे सिद्धांतों को चुनेंगे जो निष्पक्षता सुनिश्चित करते हैं और व्यक्तिगत अधिकारों की रक्षा करते हैं, बजाय उपयोगितावादी दृष्टिकोण अपनाने के जो महत्वपूर्ण असमानताओं को उचित ठहरा सकता है।
• अंतर सिद्धांत: रॉल्स उपयोगितावाद के विकल्प के रूप में "अंतर सिद्धांत" का प्रस्ताव करते हैं। अंतर सिद्धांत असमानताओं को तभी अनुमति देता है जब वे समाज के सबसे कम सुविधा वाले सदस्यों को लाभ पहुँचाएँ। उपयोगितावाद के विपरीत, जो समग्र खुशी को अधिकतम करने का प्रयास करता है, अंतर सिद्धांत यह सुनिश्चित करता है कि सामाजिक और आर्थिक असमानताएँ उन लोगों की भलाई में सुधार करने के लिए व्यवस्थित की जाती हैं जो सबसे खराब स्थिति में हैं। यह सिद्धांत रॉल्स की इस चिंता को संबोधित करता है कि उपयोगितावाद असमानताओं को कायम रख सकता है या बढ़ा सकता है।
• प्राथमिक वस्तुएँ: रॉल्स का तर्क है कि न्याय प्राथमिक वस्तुओं के वितरण पर आधारित होना चाहिए - व्यक्तियों के लिए अपने स्वयं के लक्ष्यों को प्राप्त करने और एक पूर्ण जीवन जीने के लिए आवश्यक बुनियादी संसाधन और अवसर। प्राथमिक वस्तुओं में स्वतंत्रता, अवसर, आय और धन शामिल हैं। रॉल्स का मानना है कि एक न्यायपूर्ण समाज को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि इन वस्तुओं का वितरण इस तरह से किया जाए जिससे सभी को लाभ हो, खासकर उन लोगों को जो सबसे कम सुविधा वाले हैं। प्राथमिक वस्तुओं पर यह ध्यान उपयोगितावाद के समग्र खुशी पर जोर देने के विपरीत है। 3. रॉल्स का न्याय का वैकल्पिक सिद्धांत
रॉल्स का उपयोगितावाद का विकल्प न्याय के उनके सिद्धांत में निहित है, जो निष्पक्षता है। उनका सिद्धांत दो सिद्धांतों पर आधारित है:
• पहला सिद्धांत: प्रत्येक व्यक्ति को सबसे व्यापक बुनियादी स्वतंत्रता का समान अधिकार है, जो दूसरों के लिए समान स्वतंत्रता के साथ संगत है। यह सिद्धांत मौलिक अधिकारों और स्वतंत्रता की गारंटी देता है, जैसे कि बोलने की स्वतंत्रता, धर्म और व्यक्तिगत सुरक्षा।
• दूसरा सिद्धांत: सामाजिक और आर्थिक असमानताओं को इस तरह से व्यवस्थित किया जाना चाहिए कि वे दोनों हों:
o (a) समाज के सबसे कम सुविधा प्राप्त सदस्यों के लिए सबसे बड़ा लाभ (अंतर सिद्धांत), और
o (b) निष्पक्ष समानता की शर्तों के तहत सभी के लिए खुले कार्यालयों और पदों से जुड़े हों
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ख) कर्तव्य का महत्व
कर्तव्य नैतिकता, कानून और सामाजिक दर्शन में एक मौलिक अवधारणा है, जो व्यक्तियों और संस्थाओं द्वारा निभाई जाने वाली जिम्मेदारियों और दायित्वों को दर्शाता है। कर्तव्य के महत्व को समझने में नैतिक निर्णय लेने, कानूनी ढाँचे और सामाजिक अंतःक्रियाओं में इसकी भूमिका का पता लगाना शामिल है। यह विश्लेषण कर्तव्य की वैचारिक नींव, विभिन्न संदर्भों में इसके महत्व और व्यक्तियों और समाजों के लिए इसके निहितार्थों को कवर करेगा।
1. कर्तव्य की वैचारिक नींव
कर्तव्य को अक्सर एक निश्चित तरीके से कार्य करने के नैतिक या कानूनी दायित्व के रूप में समझा जाता है, जो नैतिक सिद्धांतों या सामाजिक मानदंडों के प्रति प्रतिबद्धता को दर्शाता है। कर्तव्य की अवधारणा विभिन्न दार्शनिक परंपराओं और नैतिक सिद्धांतों के लिए केंद्रीय है, जिनमें से प्रत्येक इसके महत्व पर एक अलग दृष्टिकोण प्रदान करता है।
• कर्तव्यपरायण
नैतिकता: कर्तव्यपरायण नैतिकता में, कर्तव्य एक आधारशिला है। एक प्रमुख कर्तव्यवेत्ता इमैनुअल कांट ने तर्क दिया कि कर्तव्य तर्कसंगतता से प्राप्त होता है और नैतिक कार्रवाई के लिए महत्वपूर्ण है। कांट के अनुसार, व्यक्तियों का कर्तव्य है कि वे सार्वभौमिक नैतिक कानूनों के अनुसार कार्य करें, जो तर्क पर आधारित हैं। कर्तव्यों को स्पष्ट अनिवार्यता के रूप में देखा जाता है - ऐसे आदेश जिनका व्यक्तिगत इच्छाओं या परिणामों की परवाह किए बिना पालन किया जाना चाहिए। कांट के लिए, कर्तव्य का महत्व नैतिक व्यवहार का मार्गदर्शन करने और यह सुनिश्चित करने में इसकी भूमिका में निहित है कि कार्य नैतिक सिद्धांतों के अनुरूप हों।
• सदाचार नैतिकता: जबकि अरस्तू से जुड़ी सदाचार नैतिकता, चरित्र और सद्गुणों के विकास पर जोर देती है, फिर भी कर्तव्य एक भूमिका निभाता है। सद्गुण वे आदतें हैं जो व्यक्तियों को ऐसे तरीके से कार्य करने के लिए मार्गदर्शन करती हैं जो उनके कर्तव्यों को पूरा करते हैं और आम अच्छे में योगदान करते हैं। सद्गुण नैतिकतावादियों के लिए, कर्तव्य नैतिक चरित्र के विकास और सद्गुणों के अभ्यास का अभिन्न अंग है।
• उपयोगितावाद: हालाँकि उपयोगितावाद कर्तव्यों के बजाय कार्यों के परिणामों पर ध्यान केंद्रित करता है, फिर भी कर्तव्य की अवधारणा उपयोगितावादी
सिद्धांतों के साथ प्रतिच्छेद कर सकती है। उदाहरण के लिए, उपयोगितावादी नैतिकता उन कर्तव्यों को पहचान सकती है जो समग्र कल्याण को बढ़ावा देते हैं या नुकसान को कम करते हैं। हालाँकि, उपयोगितावाद मुख्य रूप से सख्त कर्तव्यों का पालन करने के बजाय उनके परिणामों के आधार पर कार्यों का मूल्यांकन करता है।
2. नैतिक निर्णय लेने में कर्तव्य का महत्व नैतिक जिम्मेदारियों का आकलन करने और व्यवहार का मार्गदर्शन करने के लिए एक रूपरेखा प्रदान करके नैतिक निर्णय लेने में कर्तव्य एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। यह व्यक्तियों को जटिल नैतिक दुविधाओं से निपटने और अपने मूल्यों और सिद्धांतों के साथ संरेखित विकल्प चुनने में मदद करता है। नैतिक अखंडता: नैतिक अखंडता बनाए रखने के लिए अपने कर्तव्यों के अनुसार कार्य करना आवश्यक है। कर्तव्य अक्सर ईमानदारी, न्याय और दूसरों के प्रति सम्मान जैसे मूल मूल्यों को दर्शाते हैं। अपने कर्तव्यों को पूरा करके, व्यक्ति इन मूल्यों को बनाए रखते हैं और नैतिक आचरण में योगदान देते हैं। संगति और जवाबदेही: कर्तव्य नैतिक निर्णय लेने में संगति प्रदान करता है।
कर्तव्यों का पालन करके, व्यक्ति चुनौतीपूर्ण परिस्थितियों में भी नैतिक सिद्धांतों के अनुरूप निर्णय ले सकते हैं। कर्तव्य व्यक्तियों को उनके कार्यों के लिए जवाबदेह भी बनाता है, यह सुनिश्चित करता है कि वे अपने दायित्वों और जिम्मेदारियों
को पूरा करते हैं। जटिल परिस्थितियों
में मार्गदर्शन: कर्तव्य जटिल नैतिक परिस्थितियों
में मार्गदर्शन प्रदान करता है जहाँ परिणाम अनिश्चित या परस्पर विरोधी होते हैं। कठिन विकल्पों का सामना करते समय, व्यक्ति अपने नैतिक प्रतिबद्धताओं
और जिम्मेदारियों को दर्शाने वाले निर्णय लेने के लिए कर्तव्यों की अपनी समझ पर भरोसा कर सकते हैं।
3. कानूनी और सामाजिक संदर्भों में कर्तव्य
कर्तव्य नैतिक सिद्धांत तक सीमित नहीं है; यह कानूनी प्रणालियों और सामाजिक अंतःक्रियाओं
में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। कानूनी कर्तव्य और सामाजिक जिम्मेदारियाँ समाजों के भीतर व्यवस्था, न्याय और सामंजस्य बनाए रखने में कर्तव्य के महत्व को दर्शाती हैं।
• कानूनी कर्तव्य: कानूनी क्षेत्र में, कर्तव्य कानूनों और विनियमों द्वारा लगाए गए दायित्वों को संदर्भित करता है। कानूनी कर्तव्यों में संविदात्मक दायित्व, प्रत्ययी कर्तव्य और वैधानिक आवश्यकताओं सहित जिम्मेदारियों
की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है। कानूनी प्रणालियाँ कानूनों को लागू करने, विवादों को सुलझाने और यह सुनिश्चित करने के लिए कर्तव्य की अवधारणा पर निर्भर करती हैं कि व्यक्ति और संस्थाएँ स्थापित मानदंडों के अनुसार कार्य करें।
o संविदात्मक कर्तव्य: अनुबंध पक्षों के बीच कानूनी कर्तव्य बनाते हैं, उनके संबंधों को नियंत्रित करने वाले दायित्वों और अपेक्षाओं को निर्दिष्ट करते हैं। संविदात्मक कर्तव्यों का उल्लंघन कानूनी परिणामों, जैसे कि क्षति या विशिष्ट प्रदर्शन को जन्म दे सकता है।
o प्रत्ययी कर्तव्य: प्रत्ययी कर्तव्य विश्वास के रिश्तों में उत्पन्न होते हैं, जैसे कि ट्रस्टियों और लाभार्थियों के बीच या कॉर्पोरेट निदेशकों और शेयरधारकों के बीच। इन कर्तव्यों से व्यक्तियों को उन लोगों के सर्वोत्तम हितों में कार्य करने की आवश्यकता होती है जिनकी वे सेवा करते हैं, उनकी आवश्यकताओं को प्राथमिकता देते हैं और हितों के टकराव से बचते हैं।
• सामाजिक जिम्मेदारियाँ: कर्तव्य सामाजिक जिम्मेदारियों तक फैले हुए हैं, जो व्यक्तियों के अपने समुदायों और बड़े पैमाने पर समाज की भलाई में योगदान करने के दायित्वों को दर्शाते हैं। सामाजिक जिम्मेदारियों
में नागरिक कर्तव्य, जैसे मतदान और जूरी सेवा, साथ ही सामाजिक न्याय और पर्यावरणीय स्थिरता का समर्थन करने के नैतिक दायित्व शामिल हो सकते हैं।
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7.क) नागरिकता के प्रकार
नागरिकता के मुख्यतः दो प्रकार होते हैं:
स्वतंत्र नागरिकता (Jus Soli):
यह नागरिकता उस देश के क्षेत्र में जन्म के आधार पर दी जाती है। यदि किसी व्यक्ति का जन्म किसी विशेष देश की ज़मीन पर हुआ है, तो उसे उस देश की नागरिकता मिल सकती है। उदाहरण के लिए, अमेरिका और कनाडा में यह प्रणाली लागू होती है।
वंशानुगत नागरिकता (Jus
Sanguinis): यह नागरिकता माता-पिता की राष्ट्रीयता के आधार पर दी जाती है। यदि किसी व्यक्ति के माता-पिता में से कोई एक या दोनों उस देश के नागरिक हैं, तो उस व्यक्ति को भी उस देश की नागरिकता प्राप्त हो सकती है। कई यूरोपीय देशों में यह प्रणाली अपनाई जाती है।
इसके अलावा, कुछ देशों में इन दोनों प्रणालियों का संयोजन भी हो सकता है, जिसमें जन्म स्थान और माता-पिता की नागरिकता दोनों को ध्यान में रखा जाता है।
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ख) सर्वहारा वर्ग के नेतृत्वकर्ता के रूप में कम्युनिष्ट पार्टी (वी. आई. लेनिन)
व्लादिमीर इलीच लेनिन, जिनका जन्म 1870 में हुआ था, एक प्रमुख कम्युनिस्ट विचारक और नेता थे जिन्होंने रूसी क्रांति के दौरान सर्वहारा वर्ग (कामकाजी वर्ग) का नेतृत्व किया। लेनिन ने मार्क्सवादी सिद्धांतों को रूस की राजनीतिक और सामाजिक स्थितियों के अनुसार संशोधित किया और उसे "लेनिनवाद" के रूप में प्रस्तुत किया।
उनकी विचारधारा के अनुसार, सर्वहारा वर्ग को पूंजीवादी समाज की अन्यायपूर्ण परिस्थितियों को बदलने के लिए एक क्रांतिकारी भूमिका निभानी चाहिए। लेनिन ने कहा कि केवल एक संगठित और सशक्त सर्वहारा वर्ग ही पूंजीवादी शोषण को समाप्त कर सकता है और समाजवाद की दिशा में अग्रसर हो सकता है।
रूसी क्रांति (1917) के दौरान, लेनिन और उनकी कम्युनिस्ट पार्टी ने श्रमिकों और किसानों को एकजुट किया और तात्कालिक सरकार को उखाड़ फेंकते हुए सोवियत संघ की स्थापना की। उनके नेतृत्व में, पार्टी ने श्रम वर्ग के अधिकारों और सामाजिक न्याय को बढ़ावा दिया, और एक नई समाजवादी व्यवस्था की नींव रखी। लेनिन का नेतृत्व सर्वहारा वर्ग के लिए प्रेरणा का स्रोत बना और उन्होंने एक ऐसे समाज की कल्पना की जहां आर्थिक और सामाजिक असमानताओं को समाप्त किया जा सके।
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